杂论对话第422章 与道同体反归自然

反者道之动的第三重境界：与道同体反归自然 “反者道之动”的三重境界恰似登山：第一重是见山是山识得“反”是道的运动轨迹知“物壮则老”是必然；第二重是见山不是山悟得“反”是成事之法能用“柔弱胜刚强”“欲取先予”等策略应世；第三重则是见山仍是山——此时“反”已不再是刻意遵循的规律也不是主动运用的手段而是人与道相融后的自然流露。

人在这一境界中“反”即是“常”“动”即是“静”举手投足皆合道之自性如天地运行般无需刻意却处处契合“反者道之动”的本源。

一、从“刻意反”到“自然反”：破执归真的觉醒 第三重境界的核心是破除对“反”的执着。

《道德经》第四十八章言：“为学日益为道日损。

损之又损以至于无为。

”前两重境界无论是认知“反”的规律（为学）还是运用“反”的策略（为术）皆有“刻意”之迹；而第三重境界是“损之又损”后的“无为”——不是不作为而是“反”的智慧已内化为生命本能无需刻意思考“如何反”便自然契合道的运动。

王弼注《道德经》时说：“反者道之动也。

道以无形无为成济万物故从事于道者以无为为君不言为教绵绵若存而物得其真。

与道同体故曰反也。

”这里的“与道同体”正是第三重境界的关键：当人不再将“反”视为外在于己的规律而是与道融为一体时“反”便成了自身存在的方式。

就像水流向低处并非刻意“反”于高处的喧嚣而是水的自性本然；就像草木秋冬凋零并非刻意“反”于春夏的繁茂而是生命循环的自然。

庄子笔下的“真人”正是这一境界的写照：“古之真人不逆寡不雄成不谟士。

若然者过而弗悔当而不自得也。

”（《庄子·大宗师》）他们不抗拒弱势（不逆寡）不夸耀成功（不雄成）不谋划事务（不谟士）看似“反”于常人的进取实则是“与道徘徊”（《庄子·盗跖》）——他们的“反”是对道之自性的全然顺应没有丝毫“要去反”的刻意。

比喻一：呼吸之自然 人之初生呼吸本是自然交替：吸时气入呼时气出无需刻意控制。

若刻意憋气以求“久存”反致气乱；若刻意猛吸以求“充足”反伤肺腑。

第三重境界的“反”正如自然呼吸——当“反”不再是刻意为之的“方法”而是与道同频的“本能”便如呼吸般自在既无“反”的执着也无“不反”的刻意只是“应物自然”（《庄子·知北游》）。

举例一：张良功成身退 张良辅佐刘邦定天下其谋略多合“反者道之动”：鸿门宴上以柔避刚鸿门宴后“烧绝栈道”以示无争（实则为日后东出留路）皆是第二重境界的“刻意用反”。

但天下既定他却“愿弃人间事欲从赤松子游”（《史记·留侯世家》）不恋功名不贪富贵。

此时的“退”已非刻意“避祸”的策略而是对“物壮则老”的全然体认——他深知“功高震主”是“壮”“久处尊位”是“老”故“退”是自然流露如草木遇寒则枯非刻意为之却暗合道动。

这便是从“用反”到“体反”的跨越。

二、“反者”即“常者”：道之自性的圆融 第一重境界见“反”是“异”（与“顺”相对）第二重境界用“反”是“术”（以“反”求“成”）第三重境界则悟“反”是“常”——道的运动本就是“反”与“常”的合一：“反”是道的运行轨迹“常”是道的自性本质。

《道德经》第十六章言：“复命曰常知常曰明。

”“复命”即是“反”（返回本根）而“复命”本身就是“常”（道的常态）。

河上公注“反者道之动”曰：“道动之用常反覆归之于虚无。

”这里的“反覆归虚”并非“异常”的运动而是道的“常态”——就像四季循环：春生夏长是“顺”秋收冬藏是“反”但“顺”与“反”本就是四季的常态缺一不可。

若只以“生”为常、以“藏”为反则不见四季全貌；若知“藏”亦是常则悟“反”本就是道的自性。

第三重境界的核心正在于明了“反”不是对“常”的否定而是“常”的完整呈现。

正如昼夜交替：昼是“明”夜是“暗”“暗”并非“明”的对立面而是昼夜常态的一部分；若只认“明”为常是不见昼夜之全；若知“暗”亦是常则悟“反”（暗）与“顺”（明）本是一体。

比喻二：太极阴阳鱼 太极图中白鱼为阳黑鱼为阴阳鱼之尾藏阴眼阴鱼之尾藏阳眼。

阳盛则转阴阴盛则转阳此“反”是自然之理；但阴阳本是一体无阳则无阴无阴则无阳故“反”（阴阳转化）本身就是太极的常态。

第三重境界的“反”正如太极运转：不见“阳”是顺、“阴”是反只知阴阳相生是常；不见“动”是反、“静”是顺只知道静为躁君动静不二。

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